Emperyalist Batı ile dini kültür arasındaki ilişkinin geleceği nedir?

Paris'teki Olimpiyat Oyunlarının açılış töreni sırasında meydana gelen ve Hıristiyan değerlerin saldırıya uğradığı olay, geçici bir olay ya da tesadüfi bir rastlantı değil, bir yandan kamusal kültürel alan ile diğer yandan entelektüel manevi değerler arasındaki ilişkinin tarihinde yeni bir dönüm noktasının ve temel bir değişimin derin bir göstergesidir. Organizatörler, Batı'nın eski dini değerler ve ahlakla bağlarını kopardığı ve yeni değerler ve yeni bir ahlaki referans noktası benimsediği mesajını iletmek için etkinliğin sembolizminden faydalanmaya hevesliydi.

İsa'nın Son Akşam Yemeği'nin yeni tiyatro prodüksiyonu, postmodernist sistemin dine dayalı kültürel değerleri yıkıp yerine her şeyi, anlamı ve anlamsızlığı, inancı ve inançsızlığı, normalliği ya da kısacası bir şeyi ve onun karşıtını barındırabilen yeni değerler koyma konusunda yolun sonuna geldiğini gösteriyor. Olimpiyat Oyunlarının açılış törenleri, Batı kültürü kavramının ne kadar tuhaf olursa olsun her şeyi kapsayacak şekilde genişlediği yeni bir tarihsel dönemin resmi ilanı anlamına geliyordu. Kültürün kişiselleşmesiyle birlikte, anormallik kavramının kendisi de anormal hale gelmektedir.

Hıristiyanlığın ve onun büyük manevi mirasının zincirlerinden kurtulmuş bir kültür kavramının zaferinin ilan edilmesinin, sadece Batı'nın iç kültürel bileşenleri arasındaki ilişki düzeyinde değil, aynı zamanda genel olarak Batı kültürünün dış dünya ile ilişkisi düzeyinde de etkileri olacağına şüphe yoktur. Yeni değer sisteminin Batı ile Arap ve İslam dünyası arasındaki ilişkinin doğasını yeniden tanımlayacağına  tanımlayacağına dair hiçbir şüphe yoktur.

Bernard Lewis'in İnanç ve Güç adlı kitabı, Batı'nın Arap ve İslam dünyasındaki ruhani ve entelektüel liderliğin özelliklerini tanımlamak ve dikte etmek için kültürü nasıl kullandığının canlı bir örneğidir.

Edward Said'in Kültür ve Emperyalizm adlı kitabında altını çizdiği husus budur. Batı'nın kendi hegemonyasını kabul ettirme arayışında, Arap-İslam kültürü de dahil olmak üzere diğer kültürleri boyunduruk altına almak ve bu kültürlerin manevi ve entelektüel referanslarıyla bağlarını koparmak için kültürü seferber etmeye ve entelektüeli militarize etmeye çalıştığı iyi bilinmektedir.

Belki de Paris kutlamalarıyla ilgili yeni olan şey, Batı'nın artık emperyal hegemonya elde etmek için kültürün kullanımıyla değil, daha ziyade “kültür-dışı” olarak adlandırabileceğimiz şeyle ilgilendiği tarihsel bir aşamaya ulaşmış olmasıdır. Bu anlamda, Batı ile Arap-İslam kültürü arasındaki ilişkinin doğasını anlamak için kavramsal çerçeveyi yenilememiz gerektiğini söyleyebiliriz.

Günümüz Arap ve İslam toplumlarında insanın, şiddetin ve saçmalığın uç noktalarına ulaşmış bir dünyada kurban haline geldiğini hissettiği ve bu durumun onu sürekli bir kafa karışıklığı içinde bıraktığı tartışılmaz bir gerçektir. Zaman zaman olup bitenlere metafizik bir açıklama arar ve cevabı bulmak için dini içtihat sistemine başvururken; diğer zamanlarda felsefi entelektüel söylemlere yönelir ve çevresinde meydana gelen olayları açıklamak için rasyonel analiz ve mantıksal kanıtlar arar. Bu kişi, psikolojik utancından, medeniyet sıkıntısından ve ahlaki ikileminden çıkış yolları aramak için iletişim ortamında popüler olan bir dizi yorum ve analiz yayınlamaktadır.

Bu kafa karışıklığı bağlamında, gerçekliğin doğru temsilini formüle etmekten ve ardından bu durumdan çıkış yollarını belirlemekten sorumlu olan ruhani ve entelektüel liderlere duyulan ihtiyacın ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Hiç şüphe yok ki ruhani ve entelektüel liderlik kavramının kendisi de doğru bir temsile ihtiyaç duyar hale gelmiştir. Kamusal kültürel alan tarafından üretilen ve toplum ve ulus adına konuşma sorumluluğunu üstlenen ruhani ya da entelektüel lider, parçalanma ve bölünme ile karakterize edilen dijital bir alanda etki alanı algoritmalar tarafından belirlenen salt bir etkileyiciye dönüşmüştür.

Teknolojik hegemonya çağında Arap-İslam kültüründe ruhani ve entelektüel liderliğin karşılaştığı zorluklara geçmeden önce, Arap ve İslam toplumlarının tarihinde bazı anlamları tanımlanmış olan bu liderlik kavramını kısaca incelemek faydalı olacaktır.

Örneğin İbn Haldun, giriş bölümünde liderlik meselesini sorunsallaştırmaya çalışmış ve “Arapların peygamberlik, velilik gibi dini bir formül ya da genel olarak dinin büyük bir etkisi dışında hükümdarlık elde etmediklerini” savunmuştur. Bunu açıklarken de büyük bir psikolojik ayrıntıya girmektedir. Belki de bu yüzden Arap ve İslam dünyasındaki birçok düşünce lideri, vaaz ettikleri fikir ya da fikirlerin otoritesini ruhani-dinsel bir temelde kurmaya çalışmaktadır.

Arap ve İslami bağlamda, kamusal alan başlangıçta çoğunluğun mutabakatına dayalı manevi ve entelektüel anlatıların mantığı üzerine inşa edilmiştir. Günümüzde ise bu alanın kişiselleştirilmesi yönündeki eğilimin artmasıyla birlikte, bireyin kişisel hafızası ve duygularına dayalı olarak inşa edilen melez bir alan haline gelmiştir.

Sanal ve gerçek olanın harmanlanmasına dayanan melezlik dünyası, bireyin ruhani ve entelektüel liderlik rolünü üstlenebilme duygusunu körüklemiştir. Birey, şu ya da bu ruhani ya da entelektüel lidere atıfta bulunarak kendi liderliğini ve seçim ve tercih konusundaki mükemmelliğini kanıtlamaktadır. Teknolojik araçlar, bireyin ruhani ve entelektüel liderliği kişisel alanın gerekliliklerine ve bireyin görünürlük, ve kendini onaylama ihtiyacına uyarlayacak şekilde kullanmasını sağlar.

Arap-İslam kültürü postmodern değer sisteminin etkilerinden muaf değildir. Dolayısıyla, bu kültürde manevi ve entelektüel liderliğin rolünün, dijital alanların sunduğu geniş kendini doğrulama fırsatları karşısında azaldığı söylenebilir.

Bu liderliğin artık yeni iletişim dünyasında gerçekliği canlandıracak araçlara sahip olmadığı kesin değildir. Her şeyin geçici ya da deyim yerindeyse sıvı olduğu genişletilmiş dijital iletişim dünyasının gölgesi altındaki görüntü ve bilgi akışının, ruhani deneyimlerin ve entelektüel inançların kök salmasını engellediği açıktır. Belki de her şeyin gelip geçici olduğu dijital iletişim dünyasındaki bitmek tükenmek bilmeyen görüntü ve bilgi akışı, görüş alanını daraltmıştır. Ruhani ve entelektüel liderin insanları sadece görmeye değil, aydınlanmaya çağırdığını biliyoruz.

Bu, felsefi-politik bir fikri ruhani-dinsel bir temel üzerine oturtma girişiminin, bir yandan ruhani yön ile diğer yandan insan toplumuyla ilgili entelektüel yön arasındaki uçurumu kapatmayı başardığı anlamına gelmez. Bu girişim, en azından 19. yüzyılın ortalarından beri Arap-İslam dünyasındaki tüm dini reform hareketlerinde değişmez bir unsur olmuştur.

Tüm kanıtlar dini ruhani liderlik ile siyasi entelektüel liderliği birleştirmenin zorluğuna ve aynı zamanda bunları ayırmanın güçlüğüne işaret etmektedir; bu ayrılık, siyasi düşünce ve eylemi dinin engellerinden arındırmaya ve manevi kutsallıklarından sıyırmaya dayanan bir sekülerlik biçimine yol açmaktadır. Düşünüldüğünde, bugün Arap ve Müslüman dünyası birbiriyle çelişen iki arzu arasında gidip gelmektedir: dini ruhani liderliği siyasi liderlikle birleştirme arzusu ve bu iki liderliği birbirinden ayrıştırmak için duyulan arzudur.

Eğer Arap ve Müslüman dünyası hala dini-manevi olanla politik-entelektüel olanı birleştirme ya da ayırma mücadelesi aşamasındaysa, ki bu mücadele hala büyük ölçüde kamusal alanla ve çoğunluk-azınlık mantığıyla ilgilidir, Paris'teki Olimpiyat Oyunlarının açılış kutlamalarını düzenleyenler, çatışmanın din ve laiklik çemberinden çıkıp yeni bir değer ufkuna doğru ilerlediğini teyit etmektedir; bu ufuk, Katar'da düzenlenen futbol dünya şampiyonası sırasında Arap-Müslüman kültürünün ortaya çıkmasını engellediği bir ufuktur.

Paris Olimpiyat Oyunlarının açılış törenini düzenleyenlerin vurgulamaya çalıştıkları değerler sisteminin, sadece Batı dünyası ile Arap ve İslam dünyası arasında değil, aynı zamanda Batı dünyası ile kendi miras aldığı kültür de dahil olmak üzere diğer kültürler arasındaki bir sonraki çatışmanın şeklini belirlemesi muhtemeldir.

Bu sınırsız bireysel özgürlükler sisteminin vaatlerini inceleyenler, bunun teklifsiz ve tepkisiz olmadığını, toplumların tüm ruhani ve entelektüel liderliğini yok etmeyi ve hatta toplum fikrini temelinden sarsmayı vaat ettiğini göreceklerdir.